中国文化中“德”是什么意思？

中国文化中“德”是什么意思？

或许是因为几千年的封建社会中，儒家属主流思想，以致其文化中的观点对我们影响颇深，原本“德”的含义会更丰富一些，而儒家《论语》中曾讲“德之不修，学之不讲”，这便是将“德”作为“道德”、“品德”来解读，于此，一直以来，我们对“德”的认识，大多数人停留在“品德”上。

实际上，从道家视角来看“德”的含义，“德”的内涵比我们想象中要更加“丰富”，而结合儒家与道家对“德”的理解，颜小二作了一个大胆的推理与衔接，即在我看来，儒家所解读的“德”，是道家之“德”落在人身上的结果，而道家之“德”属“道”的衍生物一般的存在，具备“道”的特性，是“道”下落于具体事物的“体现”，表现为“万物的属性”即“德性”。

我们知道，道家以“道”为其学说的核心，整个思想体系都是围绕着无处不在、无时不有，先天地生，玄之又玄的“道”。

按照道家老子的说法，“道生一，一生二，二生三，三生万物”，我们也可以理解为，“衍生”天地的“道”是万物之母。

万物因“道”而具备区别于其它存在的特点。也就是说，是“道”让万物之所以是万物。即花之所以是花，因为内含“花之道”，草之所以是草，是因为内含“草之道”。

“花之道”也好，“草之道”也罢，我们其实可以换一种说话，即“花的德性”与草的“德性”。这里的“德性”是万物于自然意义上的“特点”或者说属性，比如道家《老子》中曾说：

“道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。”

这里就指出了在道家的世界观中，“道”给予万物之所以是万物的“德性”，所以他们才有各自区别于各自、但又有一定共性的形态。大家可以体会一下。

有了上面的铺垫，我们再来看看儒家的“德”。

和议论“仁”一样，孔子一生也说了许多关于“德”的经典名句，举个例子，他在《论语·为政》中，他说：

为政以德，譬如北辰居其所而众星共之。

这句话是孔子在突出“德政”。他认为，要想治理好国家，首先得取得民心，而获得民心的方法，就是要施行“德政”，只有这样，为上者才能像天上的北极星一样，被众星围绕。

如何理解这里的“德政”呢？承接孔子思想的孟子曾补充道：“民为贵，社稷次之，君为轻”，这其中其实就蕴含了为上者需要有“成就万民”的仁德，而非高高在上、德不配位。

由此可见，儒家的“德”，确实是我们大众所熟悉的“品行、道德”。

那么儒家的“德”与道家的“德”意思不一样吗？深入咀嚼其中内涵，我们会发现儒道相通的精妙。

儒家之德是人类社会文明发展的产物，包括儒家所推崇的“君子”，也同样是人类文明、或者说人类社会的产物。而道家的“道”无所不包，即便是人类社会，亦在“道”中。当“自然之道”下落到人类文明、或者说人类秩序之下的“社会人”身上的时候，“仁德”就是一位理想“社会人”的“属性”。于此，从此点来看，儒家之“德”确实在此处巧妙相通。

其实这么些年来，颜小二不乏看到许多人为“儒道地位”而争论，有人认为儒不如道，有人认为道不如儒，将儒家和道家放在趋于“对立”的位置。颜小二一开始也浅显地认为二者对立，直到对两家学派研究更加深入以后，发现两家学派的“殊途同归”。

其实只要静下心来，我们可以发现儒家和道家即便在议论同一个字，但是因为“层面”不同，所以我们看到的解读之字面意思会不同甚至相反，实际二者更多是“递进”关系。儒家因为服务于人类社会，所以理论会更加接地气一些，而道家老子探索自然，所以表达往往更抽象一些。

但是儒家也好，道家也罢，本质其实都是在展现“规律”，只不过是议论的层面不一样，儒家更具体一些，道家则更抽象、本质一些。关于这一点，我们从“儒道相通”出发，能看到儒家之“德”实际是道家之“德性”落在理想的社会人身上的体现，这便是最好的证明，希望可以给各位带来一些启发。

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