哲学意义上的“物是观念的集合”如何理解？

哲学意义上的“物是观念的集合”如何理解？

而那是无从说明它的正确性的。我要说我们在评判的时候，有两个可以应用的尺度，一个是前提性批判，但是这个批判会有很大的主观性，因为你可以轻易地去否定一个前提；另一个是从思想的内部找到其矛盾所在，这样就从内部推翻了这个哲学。 克莱的存在有三种： 1、只存在于感知者心中的观念 2、我和其他所有人的心灵 3、永恒无限的精神上帝 “物事观念的集合”究竟对不对呢？其实这里说的物也就是存在，也就是说我们是否可以从贝克莱的体系中判别出以上的三中存在都是观念的集合，如果是就可以说这个命题是正确的。首先，被感知者是观念的集合，因为它们本身就来自于感知者的观念；其次感知者也是观念的集合，因为感知者是上帝的观念的集合；上帝本身是一种精神，也是一种观念（至于上帝何以存在，贝克莱就是为了证明上帝的存在，上帝就是存在的，虽然他避而不谈实体的问题，但实际上上帝已经是一种精神实体了，这也是他哲学体系中的一个矛盾）。所以，物是观念的集合。这里的“物”是一个指称，就如我们可以另外给它一个名字叫“世界”一样。我们完全可以用“nothing”来代替“thing”，这也就是“Thing is nothing”的由来。看起来荒谬实际上却是一种哲学思想的智慧表述。他之所以用“物”这个词是为了反驳洛克的物质实体论，是为了明显的彰示作为的实体什么都不是，所有都是观念的集合。再说“心外无物”。这取决于人的界定，如果你的界定是你所不知道的就是不存在的，那么我们就说“心外无物”，贝克莱认为存在即是被感知，不被感知的就不存在，因为一个东西之所以存在就是因为它具有可感知性，那么这样以来就确是“心外无物”；如果人的界定是我所未感知的但是我可以预感到的某些不可言说之物也是存在的，它们就一直等在那里等我们去发现。那就是“心外有物”。这里我有一个疑问，就是贝克莱是否对“感知”做了明确的定义，预感是不是感知呢？ 说到这里我想到那个石头存不存在的典故，贝克莱被石头撞到了脚，他的朋友问他是不是撞到脚之前这个石头就不存在， 他说是的，只有感知了才是存在的。但是我想问了，贝克莱为了防止“唯我论”，提出拟未感知到了别人和上帝感知到的也是存在的，但是在石头问题上自己又走向了“唯我论”，在他感知到石头之前石头也是存在的，因为必定有前人感知到过它的存在。这样我们再向上追溯，在那个前人感知到那块石头之前它是怎样的状态呢，应该是为更老的前人感知到，也就是说这块石头很在就存在了，但是它对于很久以后的后人它仍不能被说成是客观存在的物，它还是一种观念，那这个观念的源头在哪里呢？上帝，也只有永恒的精神上帝才能感知到，贝克莱的否认实体在这里似乎有一个漏洞了，这个精神实体就如洛克的“四不像”实体，它的内部包含了无数的观念，皆产生于那个精神实体，只是贝克莱避而不用实体这个词，实际上否认了物质实体又提出了精神实体。 另外，在防止“唯我论”上，他只是防止了“唯我论”的狭窄性，即不要想当然的认为我感知到的存在，我感知不到的就不存在，因为你感知不到，还有其他的感知物可以感知到。但是如果我感知到的别人没有感知到呢，按照他的看法，显然就是存在的，那我们可以说每个人都成为了一个创造者，有着无限的存在从人的头脑中不断的诞生。